習近平總書記是2018年5月18日在全國生態(tài)環(huán)境保護大會上的講話中引用這一名言的。習總書記說：“當人類合理利用、友好保護自然時，自然的回報常常是慷慨的；當人類無序開發(fā)、粗暴掠奪自然時，自然的懲罰必然是無情的。人類對大自然的傷害最終會傷及人類自身，這是無法抗拒的規(guī)律。‘萬物各得其和以生，各得其養(yǎng)以成’。這方面有很多鮮活生動的事例。始建于戰(zhàn)國時期的都江堰，距今已有2000多年歷史，就是根據(jù)岷江的洪澇規(guī)律和成都平原懸江的地勢特點，因勢利導建設的大型生態(tài)水利工程，不僅造福當時，而且澤被后世。”

　　“萬物各得其和以生，各得其養(yǎng)以成。”出自戰(zhàn)國思想家荀況所著《荀子》的《天論》篇。意思是天下萬物，各自得到各自的和氣而生成，各自得到各自的滋養(yǎng)以成長。

　　荀子（約公元前313年－公元前238年），名況，字卿，戰(zhàn)國末期趙國人 ，世人尊稱“荀卿”，曾三次出任齊國稷下學宮的祭酒，后為楚蘭陵令。荀子是孔子之后與孟子并稱的另一個大儒，概括而言，荀子學說的核心主要有三點：“明于天人之分”的自然觀、“化性起偽”的道德觀、“禮儀之治”的社會歷史觀，由這些主張也可以看出其與孟子學說的巨大的差別。除了自己的學說外，他還對先秦哲學進行了總結，是戰(zhàn)國時期一個集大成式的偉大思想家。其代表作《荀子》，今存32篇，除少數(shù)篇目外，基本上出于荀子本人之手。

　　具體到“天下萬物各得其和以生，各得其養(yǎng)以成”這句話，它出現(xiàn)在《天論》的第一段，其相對完整的上下文是：“列星隨旋，日月遞炤，四時代御，陰陽大化，風雨博施。萬物各得其和以生，各得其養(yǎng)以成，不見其事而見其功，夫是之謂神。”翻譯成現(xiàn)代漢語就是：星辰相隨旋轉，日月交替照耀，四時規(guī)律變化，陰陽互相轉化，風雨澤被天下。天下萬物，各自得到各自的和氣而生成，各自得到各自的滋養(yǎng)而成長。人們看到造化成就萬物，卻看不清這背后的機制，于是將其歸結為神明的力量。

　　這段話雖然簡短，卻可以說是荀子自然觀的理論核心與基礎。正是在這個基礎上，荀子推導出了 “明天人之分”的整套自然觀。在《荀子》的語境中，“天”約略相當于今天我們所說的“大自然”或“自然”。荀子“天人相分”的觀念，用現(xiàn)在的話來解釋，就是人們對自然無法了解，面對不可知的自然力量，面對無法預測的命運，往往傾向于將導致不可知結果的東西歸結為神秘的力量，這個神秘的力量，人們就稱其為“天”，而后又把人間的關系投射到“天”上，于是“天帝”“天官”，以及“天”與“人”之間的種種關系和說法也就應運而生了。實際上，這世界上并沒有一個具有人格的“天”存在。天地運行自有其規(guī)律，既不會因為遇到了堯這樣的明君而變好，也不會因為遇到了桀這樣的暴君而變壞，是好是壞，全在于人們的應對如何。既然如此，與其搞什么祭天、祈雨之類的迷信活動求得上天的保佑，就不如把現(xiàn)實政治搞好，掌握自然的規(guī)律而對它加以利用。即所謂：“大天而思之，孰與物畜而制之！ 從天而頌之，孰與制天命而用之！望時而待之，孰與應時而使之！因物而多 之，孰與騁能而化之！思物而物之，孰與理物而勿失之也！愿于物之所以生，孰與有物之所以成！故錯人而思天，則失萬物之情。”翻譯成現(xiàn)代漢語就是：與其（一味地）推崇天而思慕他，怎么比得上將天當作物質而加以控制呢。與其（一味地）順從天而歌頌它，怎么比得上掌握它的規(guī)律而利用它呢。與其（一味地）盼望天時的調順而靜待豐收，怎么比得上配合時令的變化而使用它呢。與其（一味地）聽任物類的自然生長而望其增多，怎么比得上發(fā)揮人類的智能，來助它繁殖呢。與其（一味地）空想著天然的物資成為有用之物，怎么比得上開發(fā)物資而不讓它埋沒呢。與其（一味地）希望了解萬物是怎樣產(chǎn)生，怎么比得上幫助萬物，使它茁長呢。所以放棄人為的努力，而寄望于天，那就違反了萬物的原理。